Agenda

Consulter l'agenda complet

  • Philosophie et Littérature. Albert Camus : Noces
    jeudi 9 décembre 2021 de 10h à 12h
    19 Bd Salvator 13006 Marseille

  • L'homme et la Nature. Aux origines
    jeudi 20 janvier 2022 de 10h à 12h
    19 Bd Salvator 13006 Marseille

  • L'homme et la Nature. Sciences et célébrations de la Nature.
    jeudi 27 janvier 2022 de 10h à 12h
    19 Bd Salvator 13006 Marseille

Thèmes de cycles Jeudis Philo des années précédentes

`

Les origines de la pensée grecque

Au couchant du mythe, est l’orient de la philosophie. Et la confrontation entre le mythe et le concept ne tournera pas en Occident à l’avantage du mythe… C’est pourquoi nous nous intéressons aux visions du monde dont la philosophie grecque a hérité : la flamboyante civilisation crétoise, la puissante cité mycénienne, sans oublier l’institution des Mystères qui rassembla pendant de nombreux siècles les formes les plus variées de la religion antique. Ceci nous amènera à nous demander quelle est la part d’universalité dans la fameuse pensée et philosophie grecque.

 

L’apport de la civilisation crétoise : Le culte de la Nature et de la déesse-mère. Le combat contre le Minotaure dans les dédales du labyrinthe.

L’originalité du monde mycénien : Le rôle de la cité mycénienne ; le temps d’Agamemnon et des rois-prêtres.

Les mystères antiques en Méditerranée : Le rôle essentiel de l’institution des Mystères. Les mystères d'Eleusis, les mystères de Dionysos et de Samothrace.

Les fondements philosophiques de la pensée grecque : La vision du monde grecque est-elle réellement universelle ?

 

L'actualité des philosophes présocratiques

On appelle ainsi les philosophes d’avant Socrate, d’avant le Vème siècle avant J.-C, ceux qui donnèrent la première impulsion à la philosophie occidentale. On les appelle parfois les physiologues, du grec phusis, la nature et logos, la science ou le discours. Ce sont en effet des philosophes qui vont s’intéresser à la Nature, à l’Univers et à l’Etre. Personnages énigmatiques, aux écrits qui ne le sont pas moins, nous nous efforcerons de montrer que leur vision est d’une actualité troublante plus de vingt-cinq siècles plus tard.

 

Thalès de Milet ; Anaximandre, Anaximène, Anaxagore ; Zénon d’Elée : Thalès le mathématicien et l’astronome ; le rôle de transmission des Anax ; les fameux arguments de Zénon.

Pythagore : Les nombres, le monde en vibration, la gamme musicale.

Héraclite et Parménide : Le mouvement, le devenir, l’unité de l’être.

Empédocle, Démocrite : L’amour et la haine chez Empédocle, la théorie atomiste de Démocrite.

Les Sophistes Gorgias et Protagoras : Les trois thèses de Gorgias ou le doute sophiste ; l’homme, mesure de toute chose, de Protagoras.

 

Dialogues et mythes platoniciens

On dit parfois que la philosophie grecque s’est construite en tournant le dos aux anciens mythes. Pourtant, les mythes sont éternels, puisqu’ils nous racontent la création de l’univers et de l’homme. Ils nous enseignent aussi, dans un langage symbolique et imagé, les multiples rebondissements de la quête de l’homme, de son voyage initiatique vers ses origines et sa destinée. Platon a recours aux images et aux mythes pour évoquer les mystères les plus profonds de l’être humain. Nous continuons cette année l’étude des principaux dialogues de Platon.

 

Phèdre et l’attelage ailé : La célèbre image de l’âme vue comme un attelage, conduit par un cocher sage et deux chevaux aux natures opposées.

Phédon et l’immortalité de l’âme : Sur le point de mourir, Socrate délivre un poignant enseignement sur l’immortalité de l’âme.

Le paradigme de la Ligne : Un enseignement mathématique célèbre sur les différentes voies de la connaissance.

Le mythe d’Er-le-Pamphylien : Le récit des âmes qui choisissent leur nouvelle vie.

La Cité juste : Les vertus des  métaux appliquées aux êtres humains.

La République, ou de l’Education : Qu’est-ce qu’éduquer, à quoi cela est-il bon ?

Gorgias, ou de la Justice : Le véritable danger n’est pas la mort, mais les châtiments réservés au-delà à ceux qui ont commis l’injustice.

Ménon, ou de la Mémoire : L’âme peut, au cours de cette vie,se ressouvenir de ce qu’elle a vu ailleurs.

Le Banquet, ou de l’Amour : Chaque convive doit se livrer à un éloge de l’amour. Les mystères du dieu Eros.

Hippias, ou de la nature du Beau : “Qu’est-ce que le Beau ?” interroge Socrate, alors qu’Hippias méconnaît la différence entre cette question et “Qu’est-ce qui est beau ?”

Euthyphron : Qu’est-ce que la piété ? Le mode de vie philosophique.

Les Lois : Dernier dialogue de Platon, il s’y interroge sur la meilleure constitution politique, après une vie bien remplie.

Le Timée : Premier ouvrage encyclopédique des connaissances grecques, il raconte la genèse de l’univers, mais traite de bien d’autres sciences, les mathématiques, la physique, la biologie, la médecine, la psychologie.

Le Cratyle : Deux thèses en présence sur la vérité du langage.

 

Quelques philosophes contemporains à travers leurs textes

Nous vous proposons d’aborder quelques-unes des grandes figures de la philosophie d’aujourd’hui. Héritiers de divers courants comme la phénoménologie, l’existentialisme, la sociologie, ils nous font réfléchir sur les multiples facettes du réel. Nous avons choisi quatre philosophes, que nous aborderons, à travers certains de leurs textes les plus significatifs.

 

Karl Jaspers, l’expérience des situations limite : “La situation spirituelle de notre temps”. “Autobiographie philosophique”.

Alain, l’optimisme éthique : “Propos”.

Merleau-Ponty, le philosophe de la sensibilité : “Phénoménologie de la perception”.

Simone Weil, une militante de l’exigence du réel : “L’enracinement”.

Simone Weil et l’esprit du travail : Oeuvres complètes.

Simone Weil et la spiritualité : Oeuvres complètes.

Gaston Bachelard: Les deux facettes du philosophe, scientifique et symboliste.

Hannah Arendt : L’analyse de la réalité totalitaire. Un espace de mémoire pour la lumière oubliée du politique.

Vladimir Jankélévitch : Le renouveau de la philosophie morale, un philosophe de la vie et dans la vie.

Jean-Paul Sartre : Comment libérer la liberté ? Comment éviter les arcanes de la mauvaise foi ? La liberté, pour quoi faire ?

George Steiner : “Maître de lecture”. L’amour du langage, retisser les fils que  la modernité s’attache à défaire.

 

Quelques philosophes modernes à travers leurs textes

De Descartes à Heidegger, en passant par Kant, les philosophes modernes souhaitent juger les choses par eux-mêmes d’une façon libre et personnelle, afin de connaître le monde et diriger leur vie. Aujourd’hui encore, le monde qui est le nôtre s’efforce de comprendre et de vivre les bouleversements qu’ils ont introduits dans la pensée. Nous avons choisi quatre d’entre eux, que nous aborderons de manière vivante, à travers certains de leurs textes, afin de nous les rendre plus proches.

 

Kant, l’idée de révolution et la critique de la raison : “Qu’est-ce que les Lumières ? “

Nietzsche ou le paradoxe de la morale : “Le crépuscule des idoles”.

Husserl, le fondateur de la phénoménologie : Repenser la connaissance, le sens de la présence. “La crise des sciences européennes et la phénoménologie”.

Heidegger, le drame de la pensée technique : “Introduction à la métaphysique”.

 

Philosophes français à redécouvrir

Philosophes français ou de langue française des XVIème au XIXème siècles, ils sont très connus et pourtant leur message a été parfois mal compris ou déformé au fil des siècles. Leurs vies, leurs œuvres, leurs réflexions sont puissantes et d’une totale actualité. Nous vous proposons d’étudier leur parcours, leur message et aussi quelques extraits de leurs principales œuvres.

 

Montaigne, grande figure de l’humanisme français : Accepter l’humaine condition, oser être soi.

Pascal, un génie humaniste : Misère et grandeur de l’existence humaine, la philosophie du divertissement.

Rousseau, le contrat social : En plein siècle des Lumières, une protestation vigoureuse contre les valeurs de progrès et l’oppression des institutions.

Montesquieu, l’Esprit des Lois : Une quête philosophique dans le monde des lois, l’expérience d’un homme insatisfait de son savoir et de son temps.

Voltaire, entre conservatisme et contestation : Une gloire paradoxale et déconcertante qui incarne pour beaucoup l’esprit même de la France.

 

Ethique, philosophie politique et philosophie de l'histoire

L'être humain se définit souvent par trois liens : le lien avec lui-même, ou lien individuel, le lien avec les autres ou lien social, et le lien avec l'humanité et l'univers tout entier, ou lien cosmique ou universel. Les philosophes de tous les temps, qu'ils soient d'Orient ou d'Occident, ont abordé ces trois facettes et en ont souvent privilégié une dans leur approche, sans forcément méconnaître les autres. C'est ce qui fait la spécificité de certaines visions ou systèmes philosophiques. Dans chaque cycle, deux références occidentales et une référence orientale s'enrichissent l'une l'autre.

 

Les Philosophes de l’Ethique

 

Les philosophes stoïciens : En vogue aujourd'hui comme en toute période de crise, les Stoïciens apportent des réponses concrètes et efficaces sur la liberté intérieure en toute circonstance.

L'éthique du bouddhisme : L'actualité des enseignements philosophiques du Bouddha.

L'éthique de Spinoza et de Kant : Deux références incontournables qui développent respectivement l'éthique de la joie et celle du devoir librement consenti.

 

Les Philosophes politiques

 

Platon et Aristote : Les deux philosophes grecs qui ont posé les fondements de toute la philosophie occidentale, et notamment les grandes interrogations sur la justice, la liberté, l'éducation.

La vision politique du confucianisme : Les écrits de Confucius, bien souvent interprétés et défigurés, méritent d'être redécouverts.

Machiavel, Hobbes et Rousseau : Trois grands philosophes qui vont, chacun à sa manière, révolutionner la philosophie politique.

 

Les Philosophes de l’histoire

 

Cicéron : La transmission de la vision grecque au monde latin sur les grands cycles de l’histoire.

Les cycles historiques dans l'hindouisme : Les différents âges de l'humanité et son devenir. L’enseignement des quatre yugas.

L'histoire chez Nietzsche et Hegel : L’éternel retour ; les grands principes de l'histoire universelle. Le rôle de la raison dans l’histoire.

 

Philosopher avec ... Spinoza et Nietzsche

Toute grande œuvre, à quelque degré, est toujours incomprise. Celles de Spinoza et de Nietzsche, plus encore que les autres. Haï au XVIIe siècle, son époque, utilisé sans le nommer au XVIIIe siècle, Spinoza est reconnu au XIXe siècle comme l’un des plus grands philosophes occidentaux. Il est un des philosophes pour lesquels la mort est le prix à payer pour l’exercice d’une pensée libre. On connaît aussi les condamnations sans appel dont Nietzsche fut la cible. Ce sont donc deux philosophes intéressants à étudier plus profondément, plus posément, dans le cadre de leur contexte historique.

 

 

Spinoza et la notion de Nature : Spinoza utilise par commodité le mot “Dieu” pour désigner la Nature infinie.

Spinoza, l’homme libre et la joie : Comment se libérer de l’esclavage de la passion ?

Nietzsche et la mort de Dieu : “Dieu est mort” ; de quel Dieu s’agit-il ?

Nietzsche et la volonté de puissance : Une volonté de se surmonter soi-même à l’infini.

 

 

Les grands penseurs de la Renaissance

La Renaissance bouleverse tous les domaines, philosophique, artistique, scientifique, politique. L'homme de la Renaissance ne veut plus demeurer extérieur au monde ni que le monde lui demeure extérieur. Il veut être au cœur du monde et que le monde soit en lui. Il établit un nouveau rapport au monde fait de passion et d'humanisme dans le sens noble du terme, autour de la grandeur et de la dignité de l'homme.

 

 

Les poètes Dante et Pétrarque : Les fondateurs littéraires de l'humanisme de la Renaissance.

Les peintres Leonard de Vinci, Botticelli, Michel Ange : L'harmonie et le sens des proportions divines.

Les philosophes Nicolas de Cues, Erasme, Gémiste Pléthon,Marsile Ficin : L’esprit de la Renaissance.

Les philosophes Pic de la Mirandole et Giordano Bruno : La passion de la Renaissance.

Les scientifiques Copernic, Képler, Galilée : Les grandes étapes de la révolution héliocentrique.

 

 

L'Ecole d’Alexandrie

Créée par Alexandre le Grand, la ville d’Alexandrie, en Egypte, est devenue un foyer exceptionnel de rayonnement philosophique. Ville carrefour et d’accueil pour les civilisations les plus diverses, aux bords de la Méditerranée, elle a accueilli, pendant sept siècles, des philosophes et des théologiens prestigieux, d’inspiration et de filiation les plus variées. Le Musée d’Alexandrie et son annexe, la célèbre Bibliothèque, eurent un rôle déterminant pour la promotion de la culture.

 

L’éclectisme du Ier siècle avant J.-C.: Les grands noms de la science et de la littérature : Euclide, Eratosthène, Strabon, Archimède, Ptolémée, Callimaque...

Le judaïsme alexandrin : L’aventure de la traduction en grec de la Bible hébraïque : la Septante et son interprétation.

Le rôle des théologiens chrétiens : Saint Athanase, les évêques Clément d’Alexandrie et Origène, Cyrille d’Alexandrie...

L’Ecole philosophique d’Alexandrie : la transmission du patrimoine hellénique au monde arabe.

Les philosophes les plus éminents : Ammonius Saccas, Plotin, Porphyre, Jamblique, Proclus, Damascius.

 

 

Les “oubliés” de la philosophie antique

Moins connus que les philosophes représentant les grands courants de la philosophie grecque, ils ont eu un rôle important dans la transmission de la philosophie. Successeurs de Socrate, comme les Cyniques, ils suspendent leur jugement à la manière des Sceptiques, ce sont aussi les plus brillants représentants du néoplatonisme fondé par Plotin.

 

La philosophie des Cyniques : Qui n’a jamais entendu parler de Diogène et de son tonneau ?

La philosophie des Sceptiques : L’épreuve d’un doute radical, avec Pyrrhon et la vie de la Nouvelle Académie.

Les philosophes Porphyre et Jamblique : Deux disciples essentiels du néoplatonisme.

L’apport du philosophe Proclus : Le plus grand théoricien du néoplatonisme.

 

 

Les grands philosophes stoïciens et épicuriens

Le stoïcisme (en grec, Stoa signifie le Portique, où enseignait Zénon de Citium, le fondateur de cette école) est un courant philosophique majeur qui exerce son influence de la période hellénistique à l’antiquité tardive. Dans le stoïcisme, la philosophie se subdivise en logique, physique et éthique. Les Stoïciens utilisent volontiers cette image du verger : la logique correspond aux murs d’enceinte, la physique à l’arbre qui croît vers le ciel, et l’éthique aux fruits du jardin. Contemporain de Zénon de Citium, Epicure fonde à Athènes une Ecole, le Jardin, dont l’enseignement est tourné avant tout vers la recherche de la tranquillité de l’âme par la maîtrise de ses désirs.

 

Les origines du stoïcisme : Les fondements logiques, physiques et éthiques de la philosophie stoïcienne.

Sénèque, l’homme d’Etat et le pédagogue : Au coeur des plus grands tourments, il sait garder une remarquable grandeur d’âme.

Epictète, l’esclave affranchi : Son Manuel et ses Entretiens nous plongent au coeur de l’éthique stoïcienne.

Marc Aurèle, l’empereur philosophe : Il écrit, en plein combat, ses Pensées pour lui-même et ... la postérité.

Cicéron, le philosophe éclectique : Il joue un rôle essentiel dans le passage de la philosophie grecque au monde latin.

Epicure et Lucrèce, les philosophes de l’amitié : Connaître et maîtriser les désirs humains par l’intelligence intuitive, la sagesse enfouie en chacun.

 

 

Introduction à la philosophie chinoise

Le Ciel, l’Homme et la Terre sont les trois composants de l’univers selon la vision traditionnelle chinoise. L’homme est considéré comme un médiateur entre l’espace infini des astres et l’environnement composé de toutes les créatures de notre planète. Ce sentiment et cette vision se perpétuent à travers les 4000 ans d’histoire de la civilisation chinoise, non comme un credo mais comme une valeur philosophique, soutenant et régulant toutes les activités et champs d’investigation, aussi variés soient-ils. Les philosophes Lao Tseu et Confucius, mais aussi les poètes, calligraphes, architectes, évoquent la contemplation, l’extase de l’homme en parfaite harmonie avec la Nature, notamment à travers ces immenses réseaux de correspondance dont les Chinois ont développé l’art jusqu’à l’extrême.

 

Le Yin et le Yang : Les deux grandes énergies dynamiques de l’univers.

Confucius, le philosophe de l’harmonie sociale : Le rôle de la vertu et de la musique dans l’éducation.

Lao Tseu, le philosophe de l’harmonie cosmique : La Voie et sa vertu.

Le Yi-King ou Livre des mutations : La sagesse des lois de la Nature.

L’art et la science du Feng Shui : Les fondements philosophiques du travail avec les énergies.

Les fondements du bouddhisme ch’an : La philosophie, l’art et la poésie bouddhistes. L’art énigmatique des koan.

 

 

Philosophies de l'Inde

Les débuts de la philosophie en Inde sont plus anciens que ceux de la philosophie occidentale. Le Mahabharata est une des deux grandes épopées indiennes qui comprend en son sein le fameux texte de la Bhagavad-Gîta. Celui-ci nous donne les fondements essentiels de la philosophie hindoue. C’est le texte incontournable pour bien comprendre un certain nombre de notions, aujourd’hui répandues en Occident, mais pas toujours bien comprises. Nous aborderons aussi quelques notions spécifiques à la philosophie du bouddhisme.

Introduction à la Bhagavad Gîta : Un des récits fondamentaux de la philosophie indienne, enseignement d’un maître à son disciple face au combat intérieur.

Les notions de Dharma, Karma et réincarnation : Les grandes lois de l’univers vues d’un point de vue cosmique et individuel.

Les trois Gunas, les quatre Yogas et les quatre sens de la vie : L’étude des moteurs de la vie humaine et des cycles de l’existence.

Le Bouddhisme, introduction au Noble Sentier octuple : Les Quatre Nobles Vérités, de la souffrance à la libération.

 

 

Regards croisés sur le sacré

Le terme "sacré" fait parfois peur. Car, par sacré, on entend souvent le fait d'accorder une valeur à quelque chose, en excluant tout le reste. Or, le sacré renvoie à un certain nombre de valeurs inviolables sans lesquelles la vie deviendrait vite une barbarie. Plusieurs anthropologues et historiens des religions ont approfondi de manière magistrale ce concept complexe du sacré qui est différent de la notion de religieux.

Ernst Cassirer et Rudolf Otto : L’homme, animal symbolique. Le double aspect, fascinant et terrifiant, du sacré. La notion de “numineux” pour définir l’expérience du sacré.

Mircea Eliade : Le sacré ou le sens profond de la vie. La signification profonde des mythes, symboles et rites dans les sociétés traditionnelles.

Gilbert Durand : Les structures symboliques de l'imaginaire de l'être humain. L’interprétation des différents règnes de l’imaginaire : diurne, nocturne, synthétique.

René Girard : La violence et le sacré. La notion de sacrifice et de bouc émissaire. Comment sortir de la violence.

 

Mythes grecs et philosophie

On dit parfois que la philosophie grecque s’est construite en tournant le dos aux anciens mythes. Le “Logos”, la Raison, aurait détrôné le “Mythos”. Pourtant, les mythes sont éternels, puisqu’ils nous racontent la création de l’univers et de l’homme. Ils nous enseignent aussi, dans un langage symbolique et imagé, les multiples rebondissements de la quête de l’homme, de son voyage initiatique vers ses origines et sa destinée. Nous vous proposons, dans ce cycle, quatre mythes fondamentaux de la pensée grecque, qui délivrent un message philosophique sur la vie, la mort et la renaissance, autrement dit, sur la conquête de l’immortalité.

 

 

Mort et renaissance de Dionysos : “Deux fois né”, Dionysos est un dieu grec archaïque lié à la nature sauvage, à ses cycles, mais aussi à l’ivresse intérieure, à l’enthousiasme.

Héraklès et ses douze travaux : Douze travaux, autant d’étapes vers la conquête de l’immortalité pour ce héros mi-divin, mi-humain, qui doit dépasser ses failles humaines.

Thésée et le mystère du labyrinthe : Son combat contre le Minotaure dans le fameux labyrinthe crétois, aidé par le fil d’Ariane, lui permet de vaincre son animalité et de faire triompher son humanité.

Jason et les Argonautes : La quête de la Toison d’or, un voyage initiatique aux confins de l’univers.

 

 

La philosophie des contes

Outre leur pouvoir merveilleux et leur vertu magique, les contes transmettent une sagesse irremplaçable. Derrière une grande diversité de formes, ils sont porteurs d’un langage universel car ils nous parlent toujours de notre âme, en quête d’éveil et d’accomplissement.

 

Le message philosophique des contes de Grimm : Issus de la tradition ancestrale allemande, ils nous dévoilent les clés du parcours vers l’accomplissement, autour des trois fonctions du Roi, du Héros et de la Fée.

L’art des contes zen ou koan : Outils de la discipline mentale bouddhiste en Chine et au Japon, les koan ont une formulation paradoxale qui oblige à dépasser le mental rationnel pour capter, par l’intelligence intuitive, la sagesse enfouie en chacun.

La sagesse des contes soufis : Utilisés dans l’enseignement des Maîtres soufis à leurs disciples, les contes soufis déconcertent de prime abord ; grâce à leur langage symbolique et poétique, ils nous dévoilent ensuite un horizon empli de profondeur sereine et de grandeur mystique.

 

 

La philosophie de Carl Gustav Jung

Personnage extraordinaire et fascinant, célèbre psychiatre suisse, Jung a apporté une contribution essentielle pour la connaissance des structures de la psyché humaine. il a montré notamment que le fait d’avoir ignoré pendant si longtemps le monde inconscient et irrationnel est cause de nombreuses névroses et angoisses. Ses apports sont multiples, notamment l’inconscient collectif et le processus d’individuation comme voie de réalisation du potentiel humain. Il a redécouvert des enseignements plurimillénaires comme le yoga, l’alchimie chinoise ou la science des mandalas tibétains.

 

L’inconscient, l’animus et l’anima, le processus d’individuation : Qu’est-ce que l’inconscient ? Le rôle de l’animus chez la femme et de l’anima chez l’homme, les étapes de l’individuation.

L’inconscient collectif, les grands archétypes de l’humanité : Les archétypes s’expriment par des paraboles, allégories ou symboles. Forces vitales qui orientent le développement de la psyché individuelle depuis la couche profonde de l’inconscient collectif.

Les quatre fonctions de la conscience ; la boussole des huit types psychologiques : Intraversion, extraversion, sensation, sentiment, pensée et intuition, des clés essentielles pour mieux nous comprendre.

 

 

Les grands symboles universels

Dans l’antiquité grecque, un symbole était au sens propre et originel un tesson de poterie cassé en deux morceaux et partagé entre deux contractants. Pour liquider le contrat, il fallait faire la preuve de sa qualité de contractant, en rapprochant les deux morceaux qui devaient s'emboîter parfaitement. Le sumbolon était donc constitué des deux morceaux d'un objet brisé, de sorte que leur réunion constituait une preuve de leur origine commune et donc un signe de reconnaissance très sûr. C’est ce qui fait la force des innombrables symboles que l’on trouve dans les différentes civilisations : être une force d’unité, de rassemblement, de réunification. Nous étudierons quelques-uns des plus grands symboles universels sous leur triple clé, cosmique, historique et psychologique.

 

L’Arbre : Trait d’union entre le ciel et la terre, entre les hommes et les dieux, le visible et l’invisible, le chaos primordial et l’harmonie. Symbole de vie et de connaissance.

La Croix : Symbole universel, constitué des deux dimensions horizontale et verticale, ses formes et significations sont infinies.

La Montagne : Hauteur et centre à la fois, la montagne exprime les notions de stabilité, de pureté, d’ascension intérieure.

L’Oeuf : La naissance du monde à partir de l’œuf est commune à bien des peuples. Image de totalité, d’unité dont surgissent les différences.

 

 

 

 

Regards philosophiques sur les trois Religions du Livre

La philosophie s'intéresse aux causes, à la source des phénomènes et des croyances. Tout naturellement, le philosophe interroge les religions. A travers une boussole constituée des principales caractéristiques des religions, nous décrypterons les mythes de création, les images du monde, les valeurs et les comportements des trois religions du Livre, afin d'en comprendre les lignes de force essentielles, à travers leurs textes fondateurs.

Le Judaïsme, l’univers de la loi et de l’alliance : Les Tables de la Loi, l’Arche d’alliance. La symbolique des fêtes et des rites en relation avec l’histoire du peuple juif.

Le Christianisme, l’univers de l’incarnation et du salut : Le Christ rédempteur, les vertus théologales. La symbolique des fêtes,  rites et temples chrétiens.

L’Islam, l’univers de l’écrit et de la prophétie : L’importance du Coran et des Hadith. Le Sceau de la prophétie, la signification des cinq piliers de l’Islam.

 

La philosophie chrétienne à travers quelques oeuvres illustres

On appelle généralement “Peuples du Livre” les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans, peuples qui possèdent un Livre saint, règle de vie en ce monde et guide au-delà de ce monde. Mais la façon de comprendre ce Livre est conditionnée par le mode d’être de celui qui le lit ; et réciproquement, le comportement du lecteur dérive de sa manière de comprendre. La situation du croyant philosophe est herméneutique, car là où éclôt le sens vrai, là du même coup son existence devient vraie. Nous proposons d’approcher ainsi quelques textes fondamentaux, œuvres de philosophes théologiens, qui, dans leurs différences et leurs complémentarités, ont transmis les valeurs essentielles du christianisme.

 

Saint Augustin : Dieu, l’homme et la liberté : La Cité de Dieu, les Confessions, Traités de théologie morale.

Saint Thomas d’Aquin : la pédagogie scolastique : La Somme théologique, La Somme contre les Gentils.

Saint Bonaventure : un itinéraire mystique : L’Itinéraire de l’esprit vers Dieu.

Nicolas de Cues : le théologien du dialogue : La Docte Ignorance, Le Jeu de boule

Maître Eckhart, le théologien de la mystique : Traités et Sermons.

Giordano Bruno, le dominicain au-delà des limites de l’univers : L’infini, l’univers et les mondes. Le Banquet des Cendres.

 

 

Introduction à la philosophie islamique

Henry Corbin (1903-1978) a été, après Henri Massignon, le grand redécouvreur de la pensée islamique et nous souhaitons lui rendre un très humble hommage à travers ces conférences. Nous avons choisi l’expression de philosophie islamique, désignation assez vaste pour sauvegarder l’aspect œcuménique du concept Islam et pour désigner le monde de pensée dont il est question.

Ce cycle se propose d’aborder très simplement quelques bases de la philosophie islamique, depuis ses origines jusqu’à la mort d’Averroès, au VIe siècle de l’hégire.

 

Les sources et caractéristiques de la méditation philosophique en Islam : L’exégèse spirituelle du Coran, les grandes dates et courants de la philosophie islamique.

Le shi’isme et la philosophie prophétique : Le concept de l’Imâm, imâmologie et eschatologie, le concept d’histoire.

La philosophie sunnite : Le Kalâm ou scolastique de l’Islam,la raison et la foi.

Les philosophes hellénisants : Les grandes figures d’Al-Kindî, Al-Fârâbi, Avicenne, Abû Hâmid Ghazâlî.

La métaphysique du soufisme : Hallâj, Ahmad Ghazâlî, Ibn’Arabî ; l’existence et le rôle médiateur du monde imaginal.

Sohravardî et la philosophie de l’illumination : La hiérarchie des univers, le Livre de la sagesse orientale.

Les philosophes d’Andalousie : Le développement de l’Islam dans la péninsule ibérique ; Averroès et le destin de l’averroïsme.

 

 

La philosophie de l'Islam à travers ses textes illustres

La philosophie islamique se présente avant tout comme l’œuvre de penseurs appartenant à une communauté religieuse caractérisée par l’expression Ahl al-Kitâb : un peuple possédant un Livre saint, un peuple dont la religion est fondée sur un livre “descendu du Ciel”, un Livre révélé à un prophète et qui lui a été enseigné par ce prophète. Il y a quelque chose de commun dans les problèmes que la recherche du sens “vrai” du Livre saint a posés en Chrétienté et en Islam, face à l’interprétation de la Bible et du Coran.Comme nous l’avons fait pour les grands philosophes chrétiens, nous aborderons dans ce cycle quelques témoignages écrits des philosophes illustres de l’Islam.

 

La constitution du texte “officiel” du Coran : La diversité des traductions et des interprétations.

Avicenne : Le Livre de la guérison de l’âme, le Canon de médecine.

Ibn’Arabi : Les Illuminations de La Mecque, le Livre des gemmes de la sagesse.

Sohravardî : Le Livre de la sagesse orientale, le bruissement de l’aile de Gabriel , le récit de l’exil occidental.

Averroès : Commentaires des œuvres d’Aristote.

Farîdoddîn ‘Attar : Le Livre divin, Le Langage des oiseaux.

Jalâloddîn Rûmî : Le Mathnawî.

 

 

 

Grands philosophes mystiques d'Orient et d'Occident

La philosophie est souvent entendue comme une volonté de comprendre l’homme et son environnement, un questionnement permanent et une réflexion rationnelle. Certains philosophes ont intériorisé à tel point cet amour des causes premières qu’ils ont vécu une expérience “mystique”, c’est-à-dire proche du mystère. Et leurs textes révèlent ce vécu profond. Leurs témoignages nous intéressent car ils nous montrent, au-delà de leur diversité, l’universalité d’une approche philosophique débarrassée du carcan d’une rationalité trop étroite. Nous avons choisi cinq de ces philosophes mystiques, que nous aborderons à travers certains de leurs plus beaux textes.

 

 

Plotin, le retour vers l’Un ; la voie de la beauté : Le merveilleux message des “Ennéades” sur l’amour du Beau.

Philon d’Alexandrie, l’interprète allégorique de la Torah : Le “Commentaire allégorique de la Loi”.

Maître Eckhart, l’apogée de la mystique médiévale chrétienne : “Aphorismes et légendes”. “Conseils spirituels”.

Ibn’Arabi, le grand visionnaire de l’Islam soufi : Les grandes étapes des “Conquêtes spirituelles de La Mecque”.

Lao Tseu, la vertu chinoise du “non-agir” : La sagesse du “Tao-tö-king”, le “Livre de la voie et de la vertu”.

 

 

 

Regards philosophiques sur les théories de l'évolution

Après les célébrations du bicentenaire de la naissance de Darwin en 2009, l’évolution des espèces reste un thème majeur d’investigation pour tous.

 

Les apports de Darwin : Le rôle du hasard, la théorie de la sélection naturelle des espèces.

Les enjeux de l’évolution : Pourquoi le débat autour de l’évolution est-il si passionné ? Les enjeux religieux, politiques, sociaux et... philosophiques.

Une autre vision de l’évolution est-elle possible ? Il existe d’autres visions de l’évolution que celles habituellement mentionnées. Pourquoi ne pas s’y ouvrir ?

 

 

 

Regards philosophiques sur la Nature

Vivre selon la Nature, prôner le retour à la nature, déchiffrer le langage de la nature, opposer nature et culture, la Nature est bien au cœur du questionnement philosophique de tous les temps.

Nature et mythes : Les premiers philosophes présocratiques sont parfois appelés “physiologues”, philosophes de la nature.

Nature et science : Qu’a changé le regard scientifique sur la nature ?

Nature et vie : Qu’est-ce que le dynamisme créateur de la vie, capable d’inventions et de diversité ?

Nature et violence : Nature, culture, de quel côté réside la violence ?

 

 

 

La Laïcité et les droits de l'homme

La laïcité suscite toujours en France des débats passionnés, notamment lorsqu’on évoque les sujets liés à l’éducation. Mais le concept de laïcité est finalement mal connu.

La laïcité française : histoire et courants : La laïcité “à la française”, construite en réaction à la domination de l’Eglise.

Regards philosophiques sur la laïcité : Si nous revenions aux sources et fondements des principes laïques ?

 

 

Education et pédagogues de l'Antiquité à la Renaissance

Praticiens et théoriciens de l’action éducative, ces philosophes ont élaboré une pensée de l’éducation à partir de leur propre pratique et expériences. Ils se sont engagés dans une réalité éducative entre idées et actions, à l’articulation des deux, sans jamais réduire les unes aux autres.

 

Socrate, l’art de la maïeutique : Figure tutélaire de la philosophie grecque, sa méthode, l’accouchement des âmes, permet d’atteindre une plus grande sagesse et maîtrise de soi.

Sénèque, la tranquillité de l’âme : Philosophe stoïcien romain, sa vocation pédagogique s’applique à la formation humaine comme tâche primordiale du philosophe.

Saint Augustin, le vécu d’une conversion : Témoin de la fin du monde antique, sa doctrine pédagogique nous est bien connue grâce à ses “Confessions”.

Raymond Lulle, le développement de son potentiel : Sa pédagogie vise à conduire les individus vers le stade le plus élevé de la condition humaine.

Confucius, l’art de l’action juste : Dans une période troublée de la Chine, sa pédagogie met l’accent sur des vertus concrètes, la droiture, la loyauté.

Miskawaieh, l’itinéraire vers le Beau : Humaniste arabe, originaire de Perse, sa pédagogie propose un itinéraire de l’âme vers le Beau suprême et le bonheur.

 

 

La philosophie au quotidien

Comme nous le conseille Epicure, il n’est jamais trop tôt ni trop tard pour s’intéresser à la philosophie, et pour comprendre les clés merveilleuses qu’elle nous offre pour mieux vivre. De l’Orient à l’Occident, nous nous enrichirons des divers éclairages que nous offrent plusieurs millénaires de sagesses, autour des grandes thèmes de l’existence.

 

La vie et la mort : Qu’est-ce que la vie ? La philosophie, c’est apprendre à mourir.

Le bien et le mal : Est-il possible de se situer au-delà des catégories morales du bien et du mal ?

la liberté et l’obéissance : Les sages chinois disaient que seuls les êtres libres peuvent obéir. Etaient-ils fous ?

Le bonheur et l’impermanence : Nous touchons à un instant de bonheur et nous voudrions qu’il dure éternellement...

 

2011/2012

Sagesse tibétaine

Pays mythique, dont les hautes montagnes protégèrent les connaissances que de rares explorateurs, telles Alexandra David-Neel ou Helena Petrovna Blavatsky, s'efforcèrent de divulguer, avec succès, en Occident. Nous irons à la rencontre de ces enseignements plurimillénaires du Toit du Monde, aujourd'hui menacés et qui ont illuminé d'innombrables générations de chercheurs en quête de sagesse.

 

 

15 septembre : Mythes et croyances du Tibet

Mythes de création, architecture sacrée des temples du Tibet. L'influence du bouddhisme et la philosophie de la Voie du Diamant, Vajrayana.

22 septembre : La symbolique des mandalas

Les mandalas sont des représentations géométriques de l'univers, du cosmos dans lequel nous vivons, mais aussi de l'univers intérieur propre à chaque être humain. Supports de méditation et d'action, ils contiennent d'extraordinaires enseignements sur les chemins qui mènent à la sagesse.

29 septembre : Milarépa par Erik Sablé

Auteur du livre Les chants de la Claire Lumière, Vie et paroles d'un yogi tibétain, Erik Sablé nous présente Milarépa, certainement le plus célèbre yogi du Tibet.  Ses chants étaient connus de toute la population tibétaine. Les paysans, les érudits, les moines ou les ascètes en savaient par cœur de nombreux passages. Ils constituent, en fait, l'âme lumineuse du Tibet. Dans ses chants, Milarépa s'adresse à toutes les couches de la population. Mais, lorsqu'il rencontre un autre yogi ou l'un de ses disciples, sa parole devient d'une grande profondeur et contient un enseignement spirituel rare.

6 octobre : Le Livre des morts tibétain

Le Bardo Thodol décrit avec précision les étapes par lesquelles passe l'âme du défunt entre le moment de sa mort et sa réincarnation. Il contient un enseignement destiné aux vivants pour vivre plus sereinement ce moment de passage de la vie à la mort, et donc pour vivre sa vie en pleine conscience.

 

Hommage à Carl Gustav Jung

Ce grand médecin et psychanalyste nous a quittés en 1961. Pour célébrer le cinquantenaire de sa disparition, nous abordons deux grands thèmes de sa recherche, autour de la voie de l'individuation ou du perfectionnement de soi.

 

 

13 octobre : Jung et l'interprétation des rêves

La propre recherche de Jung sur la signification des rêves ; comment mieux interpréter les différents types de rêves.

20 octobre : Jung et l'alchimie

En 1928, Jung découvre un traité d’alchimie taoïste, Le Mystère de la fleur d’or, qui décrit une « révolution de la lumière » ayant pour terme l’éclosion d’un germe « immortel ». Mais c’est seulement lorsqu’il a commencé à déchiffrer les énigmes de l’alchimie occidentale qu’il a eu le sentiment d’avoir situé sa psychologie dans un courant beaucoup plus ancien, et défini son rôle historique.

 

Tandems philosophiques

Certains philosophes ont de leur vivant des querelles, des oppositions farouches, ou au contraire, de profondes amitiés. Parfois, c'est la postérité qui les associe ou les oppose. Nous proposons dans ce cycle d'étudier quelques-uns de ces "tandems" devenus légendaires.

 

27 octobre : Platon et Aristote

On oppose souvent les visions de ces deux grands philosophes grecs dont l’un fut le disciple de Socrate, et l’autre, le précepteur d’Alexandre le Grand. Aujourd’hui, le platonisme et l’aristotélisme semblent se tourner le dos. D’où viennent leurs divergences ou leurs visions communes ?

3 novembre : Epicure et Epictète

Rien ne semble plus opposé, dans le langage courant, qu’être épicurien ou stoïcien à la manière d’Epictète. Ces deux philosophes ont pourtant plus de points communs qu’on ne le dit généralement.

 

Les Yoga-Sutras de Patanjali

La forme de yoga connue aujourd'hui en Occident fut pour la première fois exposée dans les Yoga-Sutras de Patanjali qui, en 195 aphorismes, codifient l'enseignement de cette pratique traditionnelle plusieurs fois millénaire.

24 novembre : Patanjali par Erik Sablé

Erik Sablé a édité un certain nombre de commentaires aux Yoga-sutras de Patanjali, inédits en français, pour que l’immense richesse de ce texte soit utilisable au quotidien, et constitue une ouverture privilégiée à la vie spirituelle.